Nel saggio Oltre l’apparenza: il cavaliere di Dürer e la ricerca fenomenologica delle essenze, l’iconica opera di Albrecht Dürer viene analizzata attraverso il filtro della fenomenologia di Edmund Husserl. Il cammino del cavaliere di Dürer diventa la metafora di una coscienza che attraversa il reale e supera la finitudine per cogliere il significato profondo dell’esistenza.
Un cavaliere dall’aria fiera, rivestito della panoplia propria del suo ceto di appartenenza, avanza sul dorso di un possente destriero.
L’atmosfera presenta tratti surreali, dominati da una ricca simbologia che si carica di pregnanti significati.
Accanto all’anonimo personaggio, in secondo piano, campeggia una figura sinistra che reca in mano una clessidra, allegoria dell’inesorabile scorrere del tempo.
Il suo volto emaciato è in evidente decomposizione e dal capo fuoriescono orrendi serpenti. È la Morte che incalza l’impavido cavaliere, tentando di atterrirlo con il richiamo alla fugacità dell’esistenza e all’approssimarsi della sua conclusione.
Il tema della morte ricompare nella visione spettrale di un teschio, raffigurato in basso a sinistra.
Sul lato opposto si staglia la terribile effigie del Diavolo, dalle fattezze grottesche, frutto di una mostruosa contaminazione di forme animali. Munito di alabarda, l’inquietante personaggio segue il cavaliere, quasi volesse ostacolarne il cammino.
Accanto al teschio, allusivo al memento mori, compare una tavoletta che reca la data di esecuzione dell’incisione (a bulino su rame), 1513, preceduta dalla lettera «S», interpretabile come abbreviazione di Salus, insieme al monogramma dell’artista.
Sotto il cavallo, un cane procede al trotto, chiaro simbolo di fedeltà. Poco distante, una lucertola, anch’essa suscettibile di interpretazioni simboliche.
Sullo sfondo, sopra un’altura, si intravede una città turrita.
Autore dell’incisione è il tedesco Albrecht Dürer, noto nella tradizione italiana come Alberto Durero, uno dei maggiori esponenti del Rinascimento nordico.
Durante i suoi soggiorni in Italia, e in particolare a Venezia, Dürer entrò in contatto con la cultura artistica rinascimentale, assimilandone suggestioni e conoscenze che contribuirono ad arricchire il suo linguaggio figurativo.
La sua produzione testimonia una straordinaria capacità di coniugare osservazione della natura, rigore formale e complessità simbolica.
Diverse sono le interpretazioni dell’opera, intitolata Il cavaliere, la morte e il diavolo.
Una delle più note richiama l’Enchiridion militis christiani di Erasmo da Rotterdam, secondo una lettura essenzialmente cristiana.
Il cavaliere rappresenterebbe l’uomo che, sostenuto dalle virtù della fede, affronta senza cedimenti la morte e le tentazioni del male.
Imperturbabile, prosegue lungo il cammino della giustizia, orientato verso quella salvezza eterna di cui la città lontana potrebbe costituire un’immagine allegorica.
Una sorta di Gerusalemme celeste, raggiungibile soltanto dopo aver attraversato la valle della morte.
Secondo un’altra interpretazione, il cavaliere potrebbe rappresentare il declino della tradizionale cavalleria, già manifestatosi nel corso della Guerra dei Cent’anni, quando l’efficacia degli arcieri inglesi aveva messo in discussione la supremazia militare della cavalleria pesante.
Ma l’incisione si presta anche a una lettura più propriamente filosofica.
Il suo significato può essere accostato ad alcuni temi della fenomenologia di Edmund Husserl, il pensatore che, fra Ottocento e Novecento, contribuì a inaugurare una nuova prospettiva nell’indagine sulla coscienza.
L’accostamento fra l’opera di Dürer e la ricerca husserliana invita a oltrepassare la semplice descrizione delle figure rappresentate, per interrogarsi sul significato che esse assumono nell’esperienza della coscienza.
La fenomenologia si affermò come un progetto filosofico rigoroso, destinato a esercitare una profonda influenza su una parte significativa della cultura del XX secolo.
Inserendosi nel variegato panorama della reazione al positivismo, essa rivendicava la necessità di un’indagine non limitata alla rilevazione empirica dei fatti, ma rivolta anche alle strutture essenziali attraverso le quali il mondo si manifesta alla coscienza.
Si trattava di una ricerca eidetica, orientata alle essenze, secondo il significato del termine greco eidos.
Un ruolo fondamentale assumeva l’intenzionalità della coscienza, concetto che Husserl riprese e rielaborò anche attraverso l’insegnamento di Franz Brentano, di cui era stato allievo.
La coscienza non è un recipiente passivo di immagini e sensazioni, ma è sempre coscienza di qualcosa: un incessante rivolgersi verso oggetti, significati e possibilità.
Essa si manifesta attraverso una corrente di esperienze vissute, gli Erlebnisse, nella quale si intrecciano percezioni, ricordi, emozioni, atti di volontà e molteplici forme dell’esperienza interiore.
Alla luce di tale prospettiva, l’atteggiamento fenomenologico richiede il ricorso all’epoché, vale a dire la sospensione dell’atteggiamento naturale con cui siamo soliti assumere l’esistenza del mondo come un dato ovvio.
Attraverso questa sospensione, il mondo non viene negato né annientato, ma considerato secondo le modalità del suo manifestarsi alla coscienza.
Il soggetto assume così l’atteggiamento dello spettatore disinteressato, non perché rinunci a comprendere, ma perché sospende i giudizi abituali per rivolgere l’attenzione ai fenomeni e alle loro strutture essenziali.
L’oggetto viene indagato in quanto cogitatum, ossia come ciò che è intenzionato dalla coscienza, senza che questo comporti la sua riduzione a un’illusione soggettiva.
Se la Fenomenologia dello spirito di Hegel aveva delineato il cammino della coscienza attraverso le diverse figure del sapere, fino all’approdo al sapere assoluto, con Husserl la fenomenologia assume un differente orientamento metodologico.
Diventa indagine sull’intenzionalità della coscienza e sulle condizioni attraverso le quali le cose acquistano significato nell’esperienza.
Il fenomeno, pertanto, non è concepito come mera apparenza dietro la quale si nasconderebbe necessariamente una realtà autentica, ma come ciò che si dà alla coscienza secondo specifiche modalità di manifestazione.
La ricerca fenomenologica non si propone di sostituire le scienze empiriche, bensì di interrogare criticamente i loro presupposti e di chiarire il rapporto fra esperienza, conoscenza e significato.
Mentre le scienze naturali studiano i fenomeni attraverso procedimenti di osservazione e verifica, la fenomenologia rivolge la propria attenzione alle strutture essenziali dell’esperienza e agli atti attraverso i quali gli oggetti vengono conosciuti.
È in questa prospettiva che si comprende l’aspirazione husserliana a una filosofia rigorosa, capace di sottrarsi all’ovvietà dell’atteggiamento naturale senza rinunciare alla razionalità.
Il mondo non scompare: viene interrogato nella sua relazione con la coscienza.
Ed è proprio alla luce di questa impostazione che l’incisione di Dürer può acquistare un ulteriore significato.
Oltre la cornice della rappresentazione artistica, il cavaliere diventa il simbolo di un’umanità chiamata a confrontarsi con la propria finitudine, con le paure, le tentazioni e le contraddizioni dell’esistenza.
Chiuso nella sua armatura, avanza con decisione, nonostante la presenza dell’orribile Morte e del mostruoso Diavolo.
Il suo cammino può essere interpretato come metafora della coscienza che, attraversando le molteplici manifestazioni del reale, tenta di riconoscerne il significato più profondo.
Porta con sé un patrimonio di idee, emozioni e ricordi: un universo interiore che non si esaurisce nell’immediatezza delle apparenze.
Sono proprio queste risorse a consentirgli di interrogare i diversi strati dell’esperienza, oltrepassando le convenzioni e resistendo alle distrazioni che si frappongono al suo procedere.
Non si tratta, naturalmente, di attribuire a Dürer un’intenzione fenomenologica in senso husserliano, ma di proporre una lettura filosofica che faccia dialogare due epoche e due differenti modalità di interrogare la condizione umana.
Il cavaliere può allora diventare l’immagine di un’umanità che risorge attraverso la coscienza di sé, custode di valori essenziali e capace di opporsi alla rassegnazione e alle rinunce nichilistiche.
Un’umanità che non voglia ridursi a una vuota corazza di ferro, priva di significato, ma sappia riconoscere, oltre le inquietanti figure del proprio cammino, la possibilità di una più autentica comprensione dell’esistenza.
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